奉召作基督的使徒

這個月我們一起看《哥林多後書》。在「爾道自建」靈修軟件中，幾年前我們曾看過這卷書一次，由梁家麟榮譽院長分享信息，內容相當精彩，很有啟發性(刊登於2014年1月)。此次再讀這卷書的時候，整個社會及至世界都出現了很大的變化，就連筆者執筆寫下靈修分享的日子(寫於2020年9月)，跟各位現在看著文字的當下，也已有了一段距離。我們都生活在此時此刻當中，思想、感受難免受當前所遇上的事物影響和限制，於是每個人對聖經的理解和應用也有一定的出入。信息的時代性跟它的有限性息息相關，越是針對時代發出的信息，就越快會變得陳舊、過時。於是，每個時代都要有人繼續研讀聖經、講解聖經。保羅書信有它的時代性，於是不能避免地也有局限性，今天的讀者總不能期待生活在二千多年前的保羅能全面回應、解答現在的問題。然而，保羅書信跟我們的寫作不同，因它有聖靈的默示(提後三16)，於是讀者總可以在這些書信中聆聽上帝的聲音和找到上帝對人的提醒與吩咐。書信有它的時代性，上帝卻是一位超越時代、掌管人類歷史的主；我們生活在限制中，上帝卻不受時間和空間的條件限制。保羅書寫的對象是昔日的信徒，然而在聖靈的默示下，每卷書都承載著上帝永恆不變的話語，能幫助生活在不同世代裏的人去認識上帝、跟隨基督和倚靠聖靈。筆者期盼的是，上帝會恩慈地使用僕人極其有限的分享向人說話，讓每一位閱讀聖經和靈修材料的人都明白祂的心意。

每一位傳講上帝話語的人都知道自己只不過是奉召作耶穌基督的僕人。保羅也不例外。在許多書信裏面，保羅都自稱是耶穌基督的僕人(羅一1；腓一1；西一7；西四7；多一1)，原文直譯是「奴隸」(δοῦλος)。這個認定至關重要，特別在一個高舉個人權威、抗拒基督真理的環境中，上帝話語的傳講者就要更加認定這個身份，立志以服侍上帝為最高的目標，否則容易落在人間各種的聲音、利益、權勢和壓迫中，自己失去立場和方向。傳講上帝話語的人只有一位主人，那就是耶穌基督，別無其他(太六24；腓21)。在這個基本身份之上，每個跟隨基督的人都被差派去擔當某個崗位，好在那裏專心服侍眾人，為基督的福音作見證。保羅就知道自己是「奉上帝旨意作基督耶穌使徒的」。相對於「僕人」，保羅更多時候用「使徒」(ἀπόστολος)去稱呼自己(羅一1；林前一1；林前四9；林前九1；林後一1；加一1；弗一1；西一1；帖前二7；提前一1；提前二7；提後一1；多一1)。在眾多事奉的崗位上，「使徒」是一個相當特殊的位置，只有很少數的人被賦予使徒的身份和權柄。大抵上，「使徒」是見過主耶穌、直接從他身上領受差遣的人，有神蹟、奇事和異能伴隨(林前九1；林前十五8-9；林後十二12)。使徒的話語是帶著權柄的，當教會出現混亂或特殊的現象時，往往都需要使徒親自去辨別、澄清和印證(徒八14-25；十五1-29)。保羅自知有使徒的權柄，不過他更知道要小心使用這個權柄。這權柄原是為造就人，不是為摧毀人(林後十8；十三10)。在哥林多後書的問安中，保羅只提出自己是耶穌基督的使徒，省略了僕人的字眼，與當時深受那些超級使徒質疑和攻擊有關，明顯有加強語氣和增加說話份量的作用。

完結前講少許書寫的背景。學者指出，這卷書是保羅發給哥林多教會的第四封書信。第一封信主要處理教內出現淫亂的事，可能也有貪婪、勒索、拜偶像與醉酒的問題(林前五9-13)。第二封書信是《哥林多前書》。第三封書信被稱為「流淚、痛苦的信」(the Painful Letter)，在《哥林多後書》寫成之前發出(林後二3-4，9；七8-12)。究竟教會發生了甚麼事，需要保羅發出第四封書信呢？在《哥林多後書》裏面，我們將會讀到許多針對保羅的壞話、指控(如一17；三1)，同教會出現了一班自認是「真使徒」的人有關。面對這些質疑和攻擊，保羅用使徒的身份和權柄向哥林多教會發出第四封書信，就是這個月我們要閱讀的書卷。